Bab II
Untuk
meneliti beberapa tahap perkembangan sejarah Islam yang kemudiannya membawa
kepada berbagai perselisihan dan khllaf itu, menasabah kita mengingati kembali
beberapa persoalan yang berhubungan dengan hal itu. Antaranya ialah sebagaimana
yang disebutkan oleh al-Baghdadi rahimahu’Llahu Ta’ala dalam al-Farq
baina’l-Firaqnya. 21 Dinyatakan oleh bellau bahawa pada masa wafat Baginda
S.A.W. (iaitu pada tahun 10 hijrah) berada dalam perjalanan agama yang satu
dalam dasar-dasar agama (usulu’ddin) dan cawangan-cawangannya, selain daripada
mereka yang menzahirkan persetujuan dan yang menyembunyikan kemunafikan.
Perkara khilaf yang pertama berlaku ialah berkenaan dengan kewafatan Baginda
S.A.W. Akhimya mereka yang menyangka Baginda tidak mati tetapi diangkat oleh
Allah sebagaimana Sayyiduna ‘Isa A.S. bersetuju Baginda memang wafat bila Abu
Bakar radiya’Llahu ‘anhu membaca ayat yang bermaksud:
“Sesungguhnya
engkau mati dan mereka pun mati’,.22
Beliau
juga berkata kepada mereka, “Sesiapa yang menyembah Muhammad, maka sesungguhnya
Baginda telah wafat, dan sesiapa yang menyembah Tuhan Muhammad, maka la Maha
Hidup dan tidak mati”. Kemudian timbul khilaf tentang tempat hendak dikebumikan
Baginda S.A.W. Akhimya ia selesai dengan Abu Bakar radiya’Llahu ‘anhu
meriwayatkan kepada mereka hadith daripada Nabi S.A.W. yang bermabsud:
“Sesungguhnya para anbiya’ dikebumikan di mana mereka wafat”.,,3 Maka Baginda
dikebumikan dalam biliknya di Madinah. Kemudian timbul ikhtilaf berkenaan
dengan khilafah, pihak al-Ansar ingin memberi bai’ah kepada Sa’d bin ‘Ubadah;
kemudian pibak Quraish menyatakan bahawa imamah mestilah di tangan orang-orang
Quraish berdasarkan kepada hadith yang bermaksud, “Imam-imam hendaklah dari
kalangan orang-orang Quraish”. Ikhtilaf berkenaan dengan Imamah ini berterusan
sampailah ke zaman ‘Abdul Qahir al-Baghdadi rahimahu’Llahu Ta’ala dan boleh
dikatakan kesan-kesannya sampai sekarang masih ada di kalangan Muslimin.
Kemudian
timbul ikhtilaf berkenaan dengan harta Fadak, akhimya diselesaikan dengan Abu
Bakar radiya’Llahu ‘anhu meriwayatkan hadith yang berinaksud: “Sesungguhnya
para anbiya’ tidak dipusakai,,.25 Lepas itu timbul masalah tentang mereka yang
tidak mahu menunaikan zakat, lepas itu mereka bersetuju dengan keputusan Abu
Bakar bahawa golongan yang enggan itu hendaklah diperangi. Lepas itu mereka
sibuk dengan peperangan melawan Tulaihah bila ia mengaku menjadi nabi dan murtad
daripada agama Islam. Selepas ia lari ke Syam, kemudian kembali dalam zaman
Umar kepada agama Islam, ia keluar jihad bersama Sa’ad bin Abi Waqqas dalam
peperangan Qadissiyyah dan ia syahid dalam peperangan Nehawand. Kemudian
Musliniin sibuk dengan peperangan melawan Musailamah al-Kadhdhab yang mengaku
nabi, serta alAswad bin Zaid’ansi. Lepas itu mereka sibuk dengan membunuh
mereka yang lain yang murtad keluar daripada agama Islam. Kemudian mereka sibuk
dengan peperangan melawan kerajaan Rom Timur dan juga kerajaan Farsi, dan Allah
membuka negeri-negeri untuk mereka. Pada masa itu mereka berperang berdasarkan
pegangan yang satu tentang bab-bab keadilan Tuhan, Tauhid, al-Wa’d, al-Wa’id,
dan lain-lain hal dalam usulu’d-din.
Adapun
dalam masalah-masalah fiqh ada berlaku perselisihan pendapat di kalangan mereka
misalnya keadaan datuk menerima pesaka berserta saudara lelaki dan
saudara-saudara perempuan serta dengan bapa dan emak atau serta dengan bapa,
demikian seterusnya, tetapi perselisihan atau kelainan pendapat itu tidak
membawa kepada timbulnya kekafiran atau kesesatan di kalangan mereka.
Demikianlah keadaannya di zaman pemerintahan Abu Bakar, ‘Umar dan ‘Uthman
radiya’Llahu ‘anhum ajma’in.
Kemudian
berlaku khilaf di kalangan mereka berkenaan dengan ‘Uthman bin ‘Affan dan
perkara-perkara yang dituduh ke atasnya sehingga para penzalim membunuhnya;
kemudian mereka berikhtilaf lagi tentang para pembunuhnya dan mereka yang
menghasut manusia supaya menentangnya itu; demikianlah khilaf itu masih ada
sampai zaman kemudian, sampailah pada zaman alBaghdadi, dan boleh kita katakan
sampai abad kita ini.
Selepas
itu berlaku ikhtilaf pula dalam hubungan dengan keadaan ‘Ali bin Abi Talib
radiya’Llahu ‘anhu dan mereka yang terlibat dalam peperangan alJamal, juga
tentang kedudukan Mu’awiyah dan mereka yang terlibat dalam peperangan Siffin,
serta dua orang hakam iaitu Abu Musa al-Ash’ari dan ‘Amru bin al-’As; ikhtilaf
yang melibatkan mereka ini kekal sampailah ke zaman kemudian, dan kita sekarang
boleh mengatakan ianya kekal sampai hari ini.
Kemudian
dalam zaman muta’akhkhirin dari kalangan para Sahabat berlakulah khilaf
golongan Qadariyah berkenaan dengan Qadar dan istita’ah atau ikhtiar makhluk,
yang datang dari Ma’bad al-Juhani dan Ghailan al-Dimashqi, serta Ja’d bin
Darham. Mereka yang muta’akhkhirin di kalangan para Sahabat bebas daripada
perkara itu semua, seperti ‘Abdullah bin ‘Amr, Jabir bin ‘Abdullah, Abu
Hurairah, Ibn ‘Abbas, Anas bin Malik, ‘Abdullah bin Abi Aufa, ‘Uqbah bin ‘Amir
al-Juhani dan yang semasa dengan mereka itu.26 Mereka ini mewasiatkan orang
ramai supayajangan memberi salam kepada golongan Qadariyah dan jangan pergi
sembahyang jenazah mereka itu.
Kemudian
berlaku ikhtilaf di kalangan golongan Khawarij sehingga mereka berpecah menjadi
dua puluh golongan, tiap-tiap satu daripadanya mengkafirkan yang lain lagi.
Kemudian berlakulah pada zaman al-Hassan al-Basri radiya’Llahu ‘anhu khilaf
dengan Wasil bin ‘Ata’ dalam masalah Qadar dan masalah manzilah
bainal-manzilatain (iaitu kedudukan antara dua kedudukan: antara iman dan kufr);
masalah itu menjadi bertambah pula dengan timbulnya bid’ah daripada ‘Amru bin
‘Ubald bin Bab yang keduanya disingkir oleh alHasan daripada majlisnya, Ialu
mereka berdua meninggalkanjamaah di Masjid Basrah. Keduanya itu dan para
pengikutnya dipanggil Mu’tazilah kerana mereka itu memisahkan diri daripada
pegangan ummat di mana mereka mendakwakan bahawa orang fasiq dari kalangan
Muslimin tidak Mu’min dan juga tidak kafir.27
Adapun
golongan Rawafid maka cawangan yang dipanggil al-Sababiyah di kalangan mereka
menzahirkan bid’ah mereka itu pada zaman ‘Ali bin Abi Talib lagi. Mereka itu
dihukum oleh ‘Ali dan Ibn Saba dikenakan hukuman pembuangan kerana bid’ahnya.
Golongan ini tidak termasuk umat Islam kerana mereka berpendapat ‘Ali
radiya’Llahu ‘anhu sebagai Tuhan. Selepas zaman ‘Ali, golongan Rafidah itu
berpecah menjadi empat golongan laitu Zaidiyah, Imamiyah, Kaisaniyah dan
golongan Ghulat(pelampau). Golongan Zaidiyah pula menjadi berpuaK-puaK,, satu
golongan mengkafirkan yang lainnya. Seluruh golongan Ghulat keluar daripada
umat Islam. Adapun golongan Zaidiyah dan Imamiyah, mereka terbilang daripada
golongan Islam (firaq al-Islam) ; 28 Golongan Bakhkhariyah berpecah dan mereka
saling kafir mengkafirkan; timbul khilaf dari golongan Bakriyah, iaitu dari seorang
yang bernama Bakr, dari saudara perempuan ‘Abdul Wahid bin Ziyah, juga timbul
khilaf golongan Dirariyah dari Dirar bin ‘Amr, dan khilaf al-Jahmiyah dari Jahm
bin Safwan. Kemunculan Jahm, Bakr dan Dirar adalah pada zaman zahir Wasil bin
‘Ata’ dengan kesesatannya.
Dalam
zaman al-Ma’mun al-’Abbasi timbullah seruan Batiniyah dan mereka ini bukanlah
dari golongan Islam, bahkan mereka ini adalah daripada golongan Majusi. Dan
muncul dalam zaman Muhammad bin Tahir bin ‘Abdullah bin Tahir di Khurasan
khilaf al-Karramiyah al-Mujassimah.
Mengenai
golongan Zaidiyah dari kalangan Rawafid, yang kuat di kalangan mereka ialah
tiga iaitu Janidiyah, Sulaimaniyah juga dipanggil Haririyah dan al-Batriyah.
Tiga golongan ini bersepakat tentang imamah Zaid bin ‘Ali bin al-Husain bin
‘Ali bin Abi Talib pada hari keluarnya iaitu pada zaman Hisham bin ‘Abdul
Malik.
Dari
golongan Kaisaniyah pula timbul banyak golongan, bagaimanapun akhir nya kembali
kepada dua golongan sahaja. Satunya yang mendakwa bahawa Muhammad bin al-Hanaflyah
hidup tidak mati dan mereka menantinya timbul sebagai al-Mahdi yang
dinanti-nantikan itu. Satu golongan lagi yang mempercayai imamahnya pada masa
hidupnya sahaja dan bila ia meninggal imamahnya itu berpindah kepada orang
lain.
Golongan
Imamiyah yang mufarawah bagi Zaidiyah, Kisa’iyah dan Ghulat, mereka ini menjadi
lima belas firqah iaitu Muhammadiyah, al-Baqiriyah, alNawisiyah,
Shumaitiyah,’Ammariyah, Isma’iliyah, Mubarakiyah, Musawiyah, Qat’iyah dan Ithna
‘Ashariyah, Hishamiyah daripada pengikut Hisharn bin al-Hakam, atau dari
pengikut Hisham bin Salim al-Jawaliqi,Zharariyah, dari pengikut Zurarah bin
U’yun dan Yunusiyah dari pengikut Yunus al-Qummi dan Shaitaniyah dari pengikut
Shaitan al-Taq dan Kamiliyah dari pengikut Abu Kamil; beliau inilah yang
mengeluarkan kata-kata yang paling keji tentang
‘Ali dan
para sahabat yang lain, radiya’Llahu ‘anhum. Inilah dua puluh golongan yang
merupakan golongan Rawafid; tiga daripada Zaidiyah, dua dari Kaisaniyah dan
lima belas dari Imamiyah.
Adapun
golongan Ghulat mereka itu yang berpegang kepada ketuhanan Imam-imam mereka dan
mengharuskan perkara-perkara yang diharamkan oleh. syara’, dan yang
menggugurkan kewajipan perkara-perkara yang wajib daripada shariat seperti
Bayyaniyah, Mughiriyah, Janahiyah, Mansuriyah, Khattabiyah dan Hululiyah dan
yang mengikuti perjalanan mereka itu. Maka mereka itu bukan daripada golongan
Islam walaupun mereka itu dikaitkan dengannya.
Adapun
golongan Khawarij, bila berlaku perpecahan dalam kalangan mereka, maka mereka
menjadi dua puluh golongan iaitu Muhakkimah Ula, Azraqiyah, Najdlyah, Sifriyah,
‘Ajradiyah dan daripada ‘Ajradiyah itu berpecah menjadi Khazimiyah,
Shu’aibiyah, Ma’lumiyah, Majhuliyah, Ma’badiyah, Rashidiyah, Mukarramiyah,
Hamziyah, Ibrahimiyah dan Wafiqiyah. Dari golongan lbadiyah timbul perpecahan
menjadi Hafsiyah, Harithiyah,Yazidiyah dan para ahli taat yang bukan terhadap
Allah. Yazidiyah itu ialah dari kalangan mereka yang mengikuti Ibn Yazid bin
Unais dan mereka itu bukan daripada golongan Islam oleh kerana mereka berpegang
kepada pendapat bahawa shari’at Islam menjadi mansukh di akhir zaman dengan
adanya nabi yang dibangkitkan dari kalangan orang-orang bukan Arab (al-’Ajam).
Demikian juga daripada ‘Ajradiyah itu timbul golongan Maimuniyah yang bukan
daripada golongan Islam kerana mereka mengharuskan perkahwinan anak perempuan
dari anak perempuan dan anak perempuan dari anak lelaki sebagaimana yang
diharuskan oleh orang-orang Majusi, walaupun disebutkan bahawa Yazidiyah dan
Maimuniyah itu dinisbahkan kepada golongan Islam.
Golongan
Qadariyah Mu’tazilah yang memisahkan diri mereka dari yang baik berpecah kepada
dua puluh golongan, tiap satunya mengkafirkan yang lainnya. Mereka itu ialah
golongan lsliyah, ‘Umariyah,Hudhailiyah, Nazzamiyah, Amwariyah, ‘Umariyah, Thumamiyah,
Jahiziyah, Hayitiyah,Himariyah, Khayyatiyah, Sahhamiyah dan para pengikut Salih
Qabah, Muwaisiyah,Kalblyah, Jubba’iyah, Hashimiyah, dinisbahkan kepada Abu
Hashim ibn alJubba’i. Mereka itu terdiri daripada dua puluh golongan, dua
daripadanya bukan daripada golongan Islam iaitu golongan Hayitiyah dan
Himariyah.29
Zaidiyah
pula menjadi berpuak-puak, demikian juga Imamiyah dan Ghulat, satu golongan
mengkafirkan yang lainnya. Seluruh golongan Ghulat keluar daripada umat Islam.
Adapun golongan Zaidiyah dan Imamiyah, mereka terbilang daripada golongan Islam
(firaq al-Islam) ; 28- Golongan Bakhkhariyah berpecah dan mereka saling kafir
mengkafirkan; timbul khilaf dari golongan Bakriyah, iaitu dari seorang yang
bemama Bakr, dari saudara perempuan ‘Abdul Wahid bin Zlyah, ‘uga timbul khilaf
golongan Dirariyah dari Dirar bin ‘Amr, dan khilaf al-Jahmiyah dari Jahm bin
Safwan. Kemunculan Jahm, Bakr dan Dirar adalah pada zaman zahir Wasil bin ‘Ata’
dengan kesesatannya.
Dalam
zaman al-Ma’mun al-’Abbasi timbullah seruan Batiniyah dan mereka ini bukanlah
dari golongan Islam, bahkan mereka ini adalah daripada golongan Majusi. Dan
muncul dalam zaman Muhammad bin Tahir bin ‘Abdullah bin Tahir di Khurasan
khilaf al-Karramiyah al-Mujassimah.
Mengenai
golongan Zaidiyah dari kalangan Rawafid,yang kuat di kalangan mereka ialah tiga
iaitu Jarudiyah, Sulaimaniyah juga dipanggil Haririyah dan al-Batriyah. Tiga
golongan ini bersepakat tentang imamah Zaid bin ‘Ali bin al-Husain bin ‘Ali bin
Abi Talib pada hari keluamya iaitu pada zaman Hisham bin ‘Abdul Malik.
Dari
golongan Kaisaniyah pula timbul banyak golongan, bagaimanapun akhimya kembali
kepada dua golongan sahaja. Satunya yang mendakwa bahawa Muhammad bin
al-Hanaflyah hidup tidak mati dan mereka menantinya timbul sebagai al-Mahdi
yang dinanti-nantikan itu. Satu golongan lagi yang mempercayai imamahnya pada
masa hidupnya sahaja dan bila ia meninggal imamahnya itu berpindah kepada orang
lain.
Golongan
Imamiyah yang mufarawah bagi Zaidiyah, Kisa’iyah dan Ghulat, mereka ini menjadi
lima belas firqah iaitu Muhammadiyah, al-Baqiriyah, alNawisiyah, Shumaitiyah,
‘Animariyah, Isma’iliyah, Mubarakiyah, Musawiyah, Qat’iyah dan Ithna
‘Ashariyah, Hishamiyah daripada pengikut Hisham bin al-Hakam, atau dari
pengikut Hisham bin Salim al-Jawaliqi, Zharariyah, dari pengikut Zurarah bin
U’yun dan Yunusiyah dari pengikut Yunus al-Qummi dan Shaitaniyah dari pengikut
Shaitan al-Taq dan Kamiliyah dari pengikut Abu Kamil; beliau inilah yang
mengeluarkan kata-kata yang paling keji tentang
‘Ali dan
para sahabat yang lain, radiya’Llahu ‘anhum. Inilah dua puluh golongan yang
merupakan golongan Rawafid; tiga daripada Zaidiyah, dua dari Kaisaniyah dan
lima belas dari Imamiyah.
Adapun
golongan Ghulat mereka itu yang berpegang kepada ketuhanan Imamimam mereka dan
mengharuskan perkara-perkara yang diharamkan oleh. syara’, dan yang
menggugurkan kewajipan perkara-perkara yang wajib daripada shariat seperti
Bayyaniyah, Mughiriyah, Janahiyah, Mansuriyah, Khattabiyah dan Hululiyah dan
yang mengikuti perjalanan mereka itu. Maka mereka itu bukan daripada golongan
Islam walaupun mereka itu dikaitkan dengannya.
Adapun
golongan Khawarij, bila berlaku perpecahan dalam kalangan mereka, maka mereka
menjadi dua puluh golongan iaitu Muhakkimah Ula, Azraqiyah, Najdiyah, Sifriyah,
‘Ajradiyah dan daripada ‘Ajradiyah itu berpecah menjadi Khazimlyah,
Shu’aibiyah, Ma’lun-iiyah, Majhuliyah,Ma’badiyah, Rashidiyah, Mukarramiyah,
Hamziyah, Ibrahimiyah dan Wafiqiyah. Dari golongan lbadiyah timbul perpecahan
menjadi Hafsiyah, Harithiyah, Yazidiyah dan para ahli taat yang bukan terhadap
Allah. Yazidiyah itu ialah dari kalangan mereka yang mengikuti Ibn Yazid bin
Unais dan mereka itu bukan daripada golongan Islam oleh kerana mereka berpegang
kepada pendapat bahawa shari’at Islam menjadi mansukh di akhir zaman dengan
adanya nabi yang dibangkitkan dari kalangan orang-orang bukan Arab (al-’Ajam).
Demikian juga daripada ‘Ajradiyah itu timbul golongan Maimuniyah yang bukan
daripada golongan Islam kerana mereka mengharuskan perkahwinan anak perempuan
dari anak perempuan dan anak perempuan dari anak lelaki sebagaimana yang
diharuskan oleh orang-orang Majusi, walaupun disebutkan bahawa Yazidiyah dan
Maimuniyah itu dinisbahkan kepada golongan Islam.
Golongan
Qadariyah Mu’tazilah yang men-iisahkan diri mereka dari yang baik berpecah
kepada dua puluh golongan, tiap satunya mengkafirkan yang lainnya. Mereka itu
ialah golongan lsliyah, ‘Umariyah,Hudhailiyah, Nazzamiyah, Amwariyah,
‘Umariyah, Thumamiyah, Jahiziyah, Hayitiyah, Himariyah, Khayyatiyah, Sahhamiyah
dan para pengikut Salih Qabah, Muwaisiyah, Kalbiyah, Jubba’iyah, Hashimiyah,
dinisbahkan kepada Abu Hashim ibn alJubba’i. Mereka itu terdiri daripada dua
puluh golongan, dua daripadanya bukan daripada golongan Islam iaitu golongan
Hayitiyah dan Himarlyah.29
Golongan
Murji’ah ada tiga cawangan; satunya mereka yang murji’ah beriman dan berpegang
kepada Qadar mengikut Mazhab Qadar’yah, maka dengan itu mereka terbilang di
kalangad golongan Qadariyab; keduanya Murji’ah seperti Abu Shimr al-Murji’i dan
Muhammad Shabib al-Basri al~Khalidi. Satu golongan lagi ialah mereka yang
beraliran Murj “ah, beriman dan cenderung kepada ajaran Jahm dalam bab
amalan-amalan, maka mereka itu daripada golongan Jahmiyah dan Murji’ah. Satu
golongan lagi ialah golongan Murjl’ah ‘dak cenderung kepada aliran yang lain.
Mereka ialah golongan-golongan Yunsiyah, Ghassaniyah, Thaubianiyah, Tuminiyah
dan Muralsiyah. Adapun golongan Najjariyah pada zaman Baghdadi mereka berada di
Rayy, mereka terdiri daripada sepuluh golongan leblh;mereka ini kembali kepada
asal tiga golongan iaitu Burghuniyah, Za’faraniyah dan Mustadrikah. Adapun
golongan Bakriyah dan Dirariyah, tiap-tiap satunya adalah satu golongan tersendiri
yang tidak mempunyai pengikut yang ramai, demikianjuga golongan Jahmiyah satu
golongan tersendiri, dan golongan Karramiyah berada di Khurasan, terdiri
daripada tiga golongan iaitu Haqqaqiyah, Tarayiqiyah dan Ishaqiyah, tetapi tiga
golongan ini tiap satunya tidak mengkafirkan yang lainnya.
Selepas
menyenaraikan firqah-firqah itu, al-Baghdadi rahirnahu’Llahu Ta’ala
menyatakan30 bahawa itulah firqah-firqah yang disenaraikannya yang terdiri
daripada tujuh puluh dua firqah, dua puluh daripadanya dari kalangan Rawafid,
dua puluh dari kalangan Khawarij, dua puluh lagi dari kalangan Qadariyah,
sepuluh dari kalangan Murji’ah dan tiga dari kalangan Najjariyah, Bakriyah,
Dirariyah, Jahmiyah dan Karramiyah. Inilah yang dikatakan tujuh puluh dua
firqah itu.
Lepas itu
beliau menyebutkan golongan yang ketujuh puluh tiga katanya itulah golongan
Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah yang terdiri daiipada dua golongan besar di kalangan
mereka iaitu golongan yang banyak berpegang kepada pendapat (al-ra’y) (selain
daripada mereka berpegang kepada Quran dan Sunnah), dan mereka yang berpegang
kepada Hadith (iaitu mereka lebih banyak bersandar kepada hadith daripada
menggunakan fikiran di dalam memutuskan sesuatu).
Beliau
menyatakan bahawa golongan fuqaha’ mereka itu, juga golongan qurra’nya,
ahli-ahli hadithnya, golongan ilmu kalamnya, di kalangan ahliabli hadith dari
kalangan mereka berinuafakat di atas pegangan yang satu
tentang
mentauhidkan Tuhan yang menjadikan alam ini, serta sifat-sifatnya, keadilannya,
hikmatnya, nama-namanya, dan sifat-sifatnya, juga mereka bermuafakat di dalam
bab-bab nubuwwah, juga bab Imamah, mereka juga bermuafakat tentang hukum-hukum
di alam akhirat, dan lain-lain lagi yang terdiri daripada masalah-masalah
usulu’d-din atau pun perkara-perkara asas dalam agama. Mereka ini hanya
berikhtilaf dalam masalah halal haram daripada perkara-perkara furu’ atau
cawangan dalam hukum, dan tidak ada dalam perkara-perkara yang mereka
ikhtilafkan itu yang membawa kepada kesesatan atau kefasikan. Mereka itulah
yang merupakan firqah yang selamat (al-firqah al-najiyah) yang bersepakat dalam
berikrar tentang keesaan Tuhan yang menjadikan QidamNya dan Qidam
sifat-sifatnya yang Azaliyah dan harus memandangnya dengan tidak ada tashbih
dan ta’til;juga mereka bersepakat tentang berikrar beriman terhadap kitab-kitab
Allah,para RasuINya dan percaya mereka itu diperkuatkan dan ditolongkan dengan
Shari’at Islamiyah, dan mereka itu mengharuskan apa yang diharuskan oleh Quran
dan mengharamkan apa yang diharamkan oleh Qur’an serta pula dengan
kawalan-kawalan daripada apa yang sah datangnya daripada Sunnah Nabi Muhammad
S.A.W., mereka juga bersepakat dalam beriman kepada kebangkitan dan perhimpunan
hari akhirat, soalan Munkar dan Nakir, tentang Kolam Nabi S.A.W., tentang
Neraca Timbangan Amal. Maka sesiapa yang beriman dengan ini semua dan tidak
mencampurkannya dengan sesuatu daripada bid’ah-bid’ah Khawarij, Rawafid dan
Qadariyah serta lain-lain dari kalangan mereka yang mengikuti hawa nafsu mereka
sendiri maka tergolonglah ia ke dalam golongan yang selamat, kalaulah takdimya
habis umumya dalam keadaan demikian itu.
Termasuk
ke dalam golongan yang selamat ini ialah jumhur ummat Islam dan golongan
terbanyaknya (al-sawad al-a’zam) yang terdiri daripada para pengikut Imam-imam
Malik, Shafie, Abu Hanifah Auza’i, Thauri dan Daud Zahiri.
Dalam
Bughyatu’I-Mustarshidin 32 disebutkan bahawa yang dikatakan tujuh puluh dua
golongan yang sesat itu ialah mereka yang terdiri daripada tujuh golongan.
Pertama, kaum Syiah yang terlalu melebihi dan memuja’Ali dan
keluarganya; mereka sampai tidak mengakui khalifah-khalifah Abu Bakar, ‘Umar
dan ‘Uthman. Mereka ini berpecah menjadi dua puluh dua golongan.
Kedua, golongan Khawarij yang terlalu berlebihan dalam membenci
Sayyidina ‘Ali radiya’Llahu ‘anhu. Antara mereka ada yang mengkafirkan beliau.
Pada pandangan mereka, orang-orang yang melakukan dosa besar menjadi kafir
Mereka ini kemudiannya berpecah menjadi dua puluh golongan.
Ketiga, kaum Mu’tazilah yang mempunyai fahaman bahawa Allah tidak
mempunyai sifat-sifatnya, dan bahawa manusia melakukan amalnya sendiri dengan
bebas merdeka, dan bahawa Tuhan tidak boleh dilihat dalam syurga, dan bahawa
orang-orang yang melakukan dosa besar diletakkan antara syurga dan neraka;
mereka juga beranggapan bahawa Mi’raj Nabi S.A.W. adalah dengan roh sahaja.
Kemudiannya mereka ini berpecah menjadi dua puluh golongan.
Keempatnya ialah kaum Murji’ah yang mempunyai pegangan bahawa sesiapa
yang melakukan dosa, maka itu tidak mendatangkan mudharat bila ia sudah
beriman, sebagaimana katanya bila seseorang itu kafir maka kebajikan yang
bagaimanapun dilakukan tidak memberi manfaat juga. Mereka ini kemudiannya
berpecah kepada lima golongan.
Kelimanya ialah golongan Najjariyah yang mempunyai pegangan bahawa
perbuatan manusia dijadikan oleh Tuhan dan Tuhan tidak mempunyai sifatsifat.
Mereka berpecah kepada tiga aliran.
Keenamnya ialah kaum Jabbariyah yang mempunyai keyakinan bahawa
manusia tidak terdaya apa-apa; usaha atau ikhtiar manusia tidak ada sama
sekali. Mereka terdiri daripada satu golongan sahaja.
Ketujuhnya ialah kaum Musyabbihah, iaitu kaum yang mempunyai pegangan
bahawa Tuhan mempunyai sifat-sifat sebagaimana yang ada pada manusia, umpamanya
Tuhan ada tangan, ada kaki, duduk atas ‘Arsy, naik tangga dan turun tangga dan
sebagainya. Mereka terdiri dari satu golongan sahaja. Dengan itu maka jumlah
mereka semua adalah tujuh puluh dua golongan.
Golongan
yang selamat ialah golongan yang satu sahaja iaitu golongan Ahli’sSunnah
wal-Jama’ah.
Sebagai
reaksi daripada apa yang timbul itu yang membawa kepada timbulnya berbagai
firqah itu, maka timbullah golongan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah yang diketuai
oleh dua orang ulama’ besar dalam Usulu’d-din iaitu Syaikh Abu’l Hasan
al-Ash’ari radiya’Llahu ‘anhu dan Syaikh Abu Mansur al-Maturidi radiya’Llahu
‘anhu. Dari segi ‘aqidah seseorang itu boleh dipanggil Sunni sahaja, yang
menunjukkan bahawa ianya adalah tergolong ke dalam golongan Ahli’s-Sunnah;
ataupun ia boleh dipanggilkan Asy’ari atau Asya’irah.
Abu-Hasan
al-Asy’ari lahir di Basrah tahun 260 Hijrah dan meninggal dunia di Basrah tahun
324 Hijrah. Mula-mulanya beliau berpegang kepada fahaman Mu’tazilah sebagaimana
diajarkan oleh gurunya al-Jubba’i. Kemudian beliau meninggalkan aliran itu
setelah mendapat hidayat daripada Allah. Antara kitab-kitab yang dihasilkannya
ialah al-Ibanah fi Usuli’d-Diyanah, Maqalat al-Islamiyyin dan al-Mujaz.
Antara
para ulama besar yang menyebarkan aliran al-Asy’ari ini ialah Imam Abu Bakar
al-Qaffal (men. 365 Hijrah), Abu Ishaq al-Isfara’ylni (men. 411 Hijrah), Imam
Hafiz al-Baihaqi (wafat 458 Hijrah), Imam al-Haramain, al-Juwaini, guru pada
Imam al-Ghazali (wafat 460 Hijrah), Imam al-Qusyairi (wafat 465 Hijrah), Imam
a]-Baqillani, dengan kitab at-Tamhidnya yang terkenal (wafat 403 Hijrah), Imam
al-Ghazali (wafat 505 Hijrah), Imam Fakhruz-Razi (meninggal 606 Hijrah), Imam
‘Izzud-Din ibn ‘Abdiss-Salam (men. 606 Hijrah) yang semuanya pendokong aliran
Ahli’s-Sunnah sebagaimana yang dihuraikan oleh Imam Abdul Hasan al-Asy’ari.
Dalam
masa-masa kemudian para ulama’yang mendokong faham al-Asy’ari ini ialah
antaranya seperti Syaikhul-Islam Syaikh Abdullah asy-Syarqawi (men. 1227
Hijrah), Syaikh Ibrahim al-Bajuri (men. 1272 Hijrah), Syaikh Nawawi a]-Bantani
(men. 1315 Hijrah) dengan kitab tauhidnya Tljanu’d-Darari, FathulMajid, antara
lainnya Syaikh Zainul ‘Abidin bin Muhammad al-Fatani dengan ‘Aqidatun-Najin,
Syaikh Husain al-Tarabalasi dengan al-Husun alHamidiyahnya yang terkenal itu.33
Imam Abu
Mansur al-Maturidi radiya’Llahu ‘anhu juga dianggap sebagal pengasas
usulu’d-din di kalangan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah, dan namanya biasa
disebut-sebut bersekali dengan nama Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari. Beliau
dilahirkan di kampung Maturid di Samarqand, Asia Tengah dan meninggal di sana juga
pada tahun 333 Hijrah, sepuluh tahun setelah meninggalnya Imam Abu Hasan
al-Asy’ari. Beliau mempertahankan pegangan Ahli’s-Sunnah dalam menghadapi
pelbagai fahaman yang batil pada zamannya sebagaimana juga keadaannya dengan
Imam Abul Hasan al-Asy’ari. Oleh kerana jasanya dalam mengemukakan pandangan
Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah sebagaimana yang disebutkan dalam Syarah Ihya’ oleh
Murtada az-Zabidi, bila dikatakan Ahli’s-Sunnah wal-Jama’ah, maka yang
dimaksudkan ialah aliran yan diajarkan oleh Imam Abul Hasan al-Asy’ari dan Abu
Mansur al Maturidi.34